强制以外的任何考虑。

    《论语》记载，孔子被某个隐者嘲讽为“知其不可而为之者”（《宪问》）。

    《论语》还记载，孔子有个弟子告诉另一个隐者说：“君子之仕也，行其义也。

    道之不行，已知之矣。

    ”（《微子》） 后面我们将看到，道家讲“无为”的学说。

    而儒家讲“无所为而为”的学说。

    依儒家看来，一个人不可能无为，因为每个人都有些他应该做的事。

    然而他做这些事都是“无所为”，因为做这些事的价值在于做的本身之内，而不是在于外在的结果之内。

     孔子本人的一生正是这种学说的好例。

    他生活在社会、政治大动乱的年代，他竭尽全力改革世界。

    他周游各地，还像苏格拉底那样，逢人必谈。

    虽然他的一切努力都是枉费，可是他从不气馁。

    他明知道他不会成功，仍然继续努力。

     孔子说他自己：“道之将行也与，命也。

    道之将废也与，命也。

    ”（《论语·宪问》）他尽了一切努力，而又归之于命。

    命就是命运。

    孔子则是指天命，即天的命令或天意；换句话说，它被看做一种有目的的力量。

    但是后来的儒家，就把命只当做整个宇宙的一切存在的条件和力量。

    我们的活动，要取得外在的成功，总是需要这些条件的配合。

    但是这种配合，整个地看来，却在我们能控制的范围之外。

    所以我们能够做的，莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事，而不计成败。

    这样做，就是“知命”。

    要做儒家所说的君子，知命是一个重要的必要条件。

    所以孔子说：“不知命，无以为君子也。

    ”（《论语·尧曰》） 由此看来，知命也就是承认世界本来存在的必然性，这样，对于外在的成败也就无所萦怀。

    如果我们做到这一点，在某种意义上，我们也就永不失败。

    因为，如果我们尽应尽的义务，那么，通过我们尽义务的这种行动，此项义务也就在道德上算是尽到了，这与我们行动的外在成败并不相干。

     这样做的结果，我们将永不患得患失，因而永远快乐。

    所以孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。

    ”（《论语·子罕》）又说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。

    ”（《论语·述而》） 孔子的精神修养发展过程 在道家的著作《庄子》中，可以看到道家的人常常嘲笑孔子，说他把自己局限于仁义道德之