，他所说的“观念”不是巴克莱、休谟哲学所说的主观的观念，而是柏拉图哲学中所说的客观的观念。

    它是共相。

     《庄子》的《天下》还载有“天下之辩者”的辩论二十一事，而没有确指各系何人。

    但是很明显，一些是根据惠施的思想，另一些是根据公孙龙的思想，都可以相应地加以解释。

    习惯上说它们都是悖论，只要我们理解了惠施、公孙龙的基本思想，它们也就不成其为悖论了。

     惠施学说、公孙龙学说的意义 名家的哲学家通过分析名，分析名与实的关系或区别，发现了中国哲学中称为“超乎形象”的世界。

    在中国哲学中，有“在形象之内”与“在形象之外”的区别。

    在形象之内者，是“实”。

    譬如大小方圆，长短黑白，都是一种形象。

    凡可为某种经验的对象，或某种经验的可能的对象者，都是有形象的，也可以说是，都是在形象之内的，都存在于实际世界之内。

    也可以反过来说，凡是有形象的，在形象之内的，存在于实际世界之内的，都是某种经验的对象，或其可能的对象。

     在惠施宣讲他的“十事”中第一事和第十事的时候，他是在讲超乎形象的世界。

    他说：“至大无外，谓之大一。

    ”这是照至大本来的样子来说它是个什么样子。

    “汜爱万物，天地一体也。

    ”这是说至大是什么构成的。

    这句话含有“一切即一，一即一切”的意思。

    “一切”即“一”，所以“一切”无外。

    “一切”本身就是至大的“一”，而由于“一切”无外，所以“一切”不能够是经验的对象。

    这是因为，经验的对象总是站在经验者的对面。

    如果说，“一切”能够是经验的对象，那就一定也要说，还有个经验者站在“一切”的对面。

    换句话说，一定要说“一切”无外而同时有外，这是个明显的矛盾。

     公孙龙也发现了超乎形象的世界，因为他所讨论的共相同样不能够是经验的对象。

    人能够看见某个白物，而不能够看见白的共相。

    一切有名可指的共相都在超乎形象的世界里，但是并不是在超乎形象的世界里的一切共相都有名可指。

    在超乎形象的世界里，坚的共性是坚的共性，白的共性是白的共性，这也就是公孙龙所说的“独而正”。

    （《公孙龙子·坚白论》） 惠施说“汜爱万物”，公孙龙也“欲推是辩以正名实，而化天下焉”（《公孙龙子·迹府》）。

    可见这二人显然认为他们的哲学含有“内圣外王之道”。

    但是充分运用名家对于超乎形象的世界的发现，这件事情却留给了道家。

    道家是名家的反对者，又是名家真正的继承者。

    惠施是庄子的真正好朋友，这个事实就是这一点的例证。