他的作为严格限制在必要的、自然的范围以内。

    “必要的”是指对于达到一定的目的是必要的，决不可以过度。

    “自然的”是指顺乎个人的德而行，不做人为的努力。

    这样做的时候，应当以“朴”作为生活的指导原则。

    “朴”（simplicity）是老子和道家的一个重要观念。

    “道”就是“璞”（“uncarvedblock”，未凿的石料），“璞”本身就是“朴”。

    没有比无名的“道”更“朴”的东西。

    其次最“朴”的是“德”，顺“德”而行的人应当过着尽可能“朴”的生活。

     顺德而行的生活，超越了善恶的区别。

    老子告诉我们：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

    ”（第二章）所以老子鄙弃儒家的仁、义，以为这些德性都是“道”、“德”的堕落。

    因此他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

    夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

    ”（第三十八章）由此可见道家与儒家的直接冲突。

     人们丧失了原有的“德”，是因为他们欲望太多、知识太多。

    人们要满足欲望，是为了寻求快乐。

    但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。

    老子说：“五色令人目盲。

    五音令人耳聋。

    五味令人口爽。

    驰骋畋猎，令人心发狂。

    难得之货，令人行妨。

    ”（第十二章）所以，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（第四十六章）。

    为什么老子强调寡欲，道理就在此。

     老子又同样强调弃智。

    知识本身也是欲望的对象。

    它也使人能够对于欲望的对象知道得多些，以此作为手段去取得这些对象。

    它既是欲望的主人，又是欲望的奴仆。

    随着知识的增加，人们就不再安于知足、知止的地位了。

    所以《老子》中说：“慧智出，有大伪。

    ”（第十八章） 政治学说 由以上学说老子演绎出他的政治学说。

    道家同意儒家的说法：理想的国家是有圣人为元首的国家。

    只有圣人能够治国，应该治国。

    可是两家也有不同，照儒家说，圣人一旦为王，他应当为人民做许多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，应当完全无为。

    道家的理由是，天下大乱，不是因为有许多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。

    《老子》中说：“天下多忌讳，而民弥贫。

    民多利器，国家滋昏。

    人多伎巧，奇物滋起。

    法令滋彰