是大病。

    山僧向你道，不要觅。

    灵利人当下识得，除却觅驴病，狂心遂息。

    ……既识得驴了，骑了不肯下，此一病最难医。

    山僧向你道，不要骑。

    你便是驴，尽山河大地是个驴，你作么生骑？你若骑，管取病不去。

    若不骑，十方世界廓落地。

    此二病一时去，心下无一事，名为道人，复有什么事？”（《古尊宿语录》卷三十二）若以为悟后有得，便是骑驴觅驴，骑驴不肯下。

     黄檗说：“语默动静，一切声色，尽是佛事。

    何处觅佛？不可更头上安头，嘴上安嘴。

    ”（《古尊宿语录》卷三）只要悟了，则尽是佛事，无地无佛。

    据说有个禅僧走进佛寺，向佛像吐痰。

    他受到批评，他说：你指给我无佛的地方吧！（见《传灯录》卷二十七） 所以在禅宗看来，圣人的生活，无异于平常人的生活；圣人做的事，也就是平常人做的事。

    他自迷而悟，从凡入圣。

    入圣之后，又必须从圣再入凡。

    禅师们把这叫做“百尺竿头，更进一步”。

    百尺竿头，象征着悟的成就的顶点。

    更进一步，意谓既悟之后，圣人还有别的事要做。

    可是他所要做的，仍然不过是平常的事。

    就像南泉说的：“直向那边会了，却来这里行履。

    ”（《古尊宿语录》卷十二） 虽然圣人继续生活在这里，然而他对那边的了解也不是白费。

    虽然他所做的事只是平常人所做的事，可是对于他却有不同的意义。

    如百丈禅师怀海（814年卒）所说：“未悟未解时名贪瞋，悟了唤作佛慧。

    故云：‘不异旧时人，异旧时行履处。

    ’”（《古尊宿语录》卷一）最后一句，看来一定有文字上的讹误。

    百丈想说的显然是：只异旧时人，不异旧时行履处。

     人不一样了，因为他所做的事虽然也是其他平常人所做的事，但是他对任何事皆无滞着，禅宗的人常说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米”；“终日著衣，未曾挂著一缕丝”（《古尊宿语录》卷三、卷十六）。

    就是这个意思。

     可是还有另外一句常说的话：“担水砍柴，无非妙道。

    ”（《传灯录》卷八）我们可以问：如果担水砍柴，就是妙道，为什么“事父事君”就不是妙道？如果从以上分析的禅宗的教义，推出逻辑的结论，我们就不能不做肯定的回答。

    可是禅师们自己，没有做出这个合乎逻辑的回答。

    这只有留待新儒家来做了，以下四章就专讲新儒家。