释以外，还有他自己的对于个人与社会、天与人的理论。

     关于社会。

    他认为，为了有一个秩序良好的社会，最重要的事情是实行他所说的正名。

    就是说，“实”应当与“名”为它规定的含义相符合。

    有个学生问他，若要您治理国家，先做什么呢？孔子说：“必也正名乎！”（《论语·子路》）又有个国君问治理国家的原则，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。

    ”（《论语·颜渊》）换句话说，每个名都有一定的含义，这种含义就是此名所指的一类事物的本质。

    因此，这些事物都应当与这种理想的本质相符。

    君的本质是理想的君必备的，即所谓“君道”。

    君，若按君道而行，他才于实于名，都是真正的君。

    这就是名实相符。

    不然的话，他就不是君，即使他可以要人们称他为君。

    在社会关系中，每个名都含有一定的责任和义务。

    君、臣、父、子都是这样的社会关系的名，负有这些名的人都必须相应地履行他们的责任和义务。

    这就是孔子正名学说的含义。

     仁、义 关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。

    义是事之“宜”，即“应该”，它是绝对的命令。

    社会中的每个人都有一定的应该做的事，必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。

    如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。

    用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。

    在儒家思想中，义与利是直接对立的。

    孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利。

    ”（《论语·里仁》）在这里已经有了后来儒家的人所说的“义利之辨”，他们认为义利之辨在道德学说中是极其重要的。

     义的观念是形式的观念，仁的观念就具体多了。

    人在社会中的义务，其形式的本质就是它们的“应该”，因为这些义务都是他应该做的事。

    但是这些义务的具体的本质则是“爱人”，就是“仁”。

    父行父道爱其子，子行子道爱其父。

    有个学生问什么是仁，孔子说：“爱人。

    ”（《论语·颜渊》）真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。

    所以在《论语》中可以看出，有时候孔子用“仁”字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。

    所以“仁人”一词与“全德之人”同义。

    在这种情况下，“仁”可以译为perfectvirtue（“全德”）。