物是“有”，这是片面的；但是说万物是“无”，也是片面的。

    它们都是片面的，因为它们给人们一个错误印象：“无”只是没有了“有”的结果。

    殊不知事实上是，“有”同时就是“无”。

    例如，我们面前的桌子，要表明它正在停止存在，并不需要毁掉它。

    事实上，它无时无刻不是正在停止其存在。

    其原因在于，你开始毁桌子，你所想毁的桌子已经停止存在了。

    此一刻的桌子不再是前一刻的桌子了。

    桌子只是看着好像前一刻的桌子。

    因此在二谛的第二层次上，说万物是“有”与说万物是“无”，都同样是俗谛。

    我们只应当说，不片面的中道，在于理解万物非有非无。

    这是真谛。

     （三）但是，说“中道”在于不片面（即非有非无），意味着进行区别。

    而一切区别的本身就是片面的。

    因此在第三层次上，说万物非有非无，说“不片面的中道”即在于此，这些说法又只是俗谛了。

    真谛就在于说：万物非有非无，而又非非有非非无；中道不片面，而又非不片面（说见《二谛章》卷上，载《大藏经》卷四十五）。

     由以上所用的“有”、“无”二字，当时的思想家可以看出或者感到，佛学讨论的中心问题，与道家讨论的中心问题，有相似之处，都是突出“有”、“无”二字。

    当然，一深入分析，就知道这种相似在某些方面是表面的相似；可是，在道家将“无”说成“超乎形象”，佛家将“无”说成“非非”的时候，却是真正的相似。

     还有一个真正相似之处：佛教此宗与道家所用的方法，以及用这种方法所得的结果，都是相似的。

    这种方法是，利用不同的层次，进行讨论。

    一个层次上的说法，马上被高一层次上的说法否定了。

    我们在第十章已经看到，《庄子·齐物论》所用的也是这种方法，它就是以上刚才讨论的方法。

     一切都否定了，包括否定这个“否定一切”，就可以达到庄子哲学中相同的境界，就是忘了一切，连这个“忘了一切”也忘了。

    这种状态，庄子称之为“坐忘”，佛家称之为“涅槃”。

    我们不可以问佛教此宗，涅槃状态确切的是什么，因为，照它说的，达到第三层次的真谛，就什么也不能说了。