当于古代中国哲学家惠施所说的“大一”，其定义是“至大无外”。

    所以每个人、每个事物都应当看做宇宙的部分。

    当一个人思想宇宙的时候，他是在反思地思想。

     当我们思知识或谈知识的时候，这个思、谈的本身就是知识。

    用亚里士多德的话说，它是“思想思想”；思想思想的思想是反思的思想。

    哲学家若要坚持在我们思想之前必须首先思想我们的思想，他就在这里陷入邪恶的循环；就好像我们竟有另一种能力可以用它来思想我们的思想！实际上，我们用来思想思想的能力，也就是我们用来思想的能力，都是同一种能力。

    如果我们怀疑我们思想人生、宇宙的能力，我们也有同样的理由怀疑我们思想思想的能力。

     宗教也和人生有关系。

    每种大宗教的核心都有一种哲学。

    事实上，每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。

    这就是我所说的宗教。

     这样来规定“宗教”一词的含义，实际上与普通的用法并无不同，若照这种含义来理解，就可以看出，不能认为儒家是宗教。

    人们习惯于说中国有三教：儒教、道教、佛教。

    我们已经看出，儒家不是宗教。

    至于道家，它是一个哲学的学派；而道教才是宗教，二者有其区别。

    道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。

    道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。

    举例来说，照老子、庄子讲，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程。

    但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的。

    道教有征服自然的科学精神。

    对中国科学史有兴趣的人，可以从道士的著作中找到许多资料。

     作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。

    受过教育的中国人，对佛学比对佛教感兴趣得多。

    中国的丧祭，和尚和道士一起参加，这是很常见的。

    中国人即使信奉宗教，也是有哲学意味的。

     现在许多西方人都知道，与别国人相比，中国人一向是最不关心宗教的。

    例如，德克·布德教授（derkbodde）有篇文章，《中国文化形成中的主导观念》[1]，其中说：“中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分。

    ……中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理）不是宗教（至