《中庸》说：“自诚明，谓之性。

    自明诚，谓之教。

    诚则明矣，明则诚矣。

    ”（第二十一章）这就是说，一个人若是明白了日常生活中普通而平常的活动的一切意义，诸如饮食人伦的意义，他就已经是圣人。

    一个人若是把他所明白的完全做到了，他也是圣人。

    如果做不到，也就不可能完全明白其意义。

    如果不完全明白其意义，也就不可能完全做到。

     《中庸》还说：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。

    成己，仁也；成物，知也。

    性之德也。

    合内外之道也。

    ”（第二十五章）这段话的意义很清楚，我倒是怀疑，“仁”字、“知”字是不是该互换一下。

     《中庸》又说：“唯天下至诚，为能尽其性。

    能尽其性，则能尽人之性。

    能尽人之性，则能尽物之性。

    能尽物之性，则可以赞天地之化育。

    可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

    ”（第二十二章） 成己的同时，一定要看到还要成人。

    不管成人，也就不能成己。

    这是因为，只有通过人伦，即在社会领域内，才能尽其性。

    这就回到孔子、孟子的传统了，就是为了成己，必须行忠、恕，即行仁，这就包含着助人。

    成己，就是尽其性，即尽其受之于天者；助人，就是赞天地之化育。

    完全明白了这些意义，就可以与天地参。

    完全明白了意义，就是《中庸》所说的明；如此与天地参，就是它所说的诚。

     为了达到与天地参，是不是需要做非常的事呢？不需要。

    仅只需要做普通而平常的事，做得恰到好处，而且明白其全部意义。

    这样做，就可以达到合内外，这不仅是人与天地参，而且是人与天地合一。

    用这种方法可以达到出世，而同时仍然入世。

    后来的新儒家发展了这个思想，并且就是用这个思想攻击佛教的出世哲学。

     这就是儒家的方法，这种方法把人的精神提高到同天的境界。

    它与道家的方法不同，道家的方法是通过否定知识，把人的精神提高到超脱人世间的“彼”“此”分别。

    儒家的方法不是这样，它是通过推广仁爱，把人的精神提高到超脱寻常的人我和物我分别。