羡寿。

    不矜贵，何羡名。

    不要势，何羡位。

    不贪富，何羡货。

    此之谓顺民也，天下无对，制命在内。

    ” 《杨朱》篇有一段虚构了子产与其兄、弟的谈话。

    子产是公元前6世纪郑国著名的政治家。

    据说子产治国三年，治理得很好，可是其兄、弟不听他的，其兄好酒，其弟好色。

     一天，子产对其兄、弟说：“人之所以贵于禽兽者智虑。

    智虑之所将者礼义，礼义成则名位至矣。

    若触情而动，耽于嗜欲，则性命危矣。

    ……” 其兄、弟回答说：“夫善治外者，物未必治而身交苦；善治内者，物未必乱而性交逸。

    以若之治外，其法可暂行于一国，未合于人心：以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。

    ” 《杨朱》篇所说的治内，相当于向郭所说的任我；所说的治外，相当于向郭所说的从人。

    人活着，应当任我，不应当从人。

    就是说，人活着应当任从他自己的理性或冲动，不应当遵从当时的风俗和道德。

    用公元3世纪、4世纪常用的话来说，就是应当任“自然”，不应当循“名教”。

    这一切，新道家都是一致同意的。

    但是新道家之中仍有主理派与主情派的区别。

    前者以向郭为代表，强调遵从理性而生；后者以下面讲到的人们为代表，强调任从冲动而生。

     任从冲动而生的思想，在《杨朱》篇中以极端的形式表现出来。

    此篇有一段是“晏平仲问养生于管夷吾（即晏婴、管仲，都是先秦的齐国著名政治家，在历史上并不同时）。

    管夷吾曰：‘肆之而已，勿壅勿阏。

    ’晏平仲曰：‘其目奈何？’ “夷吾曰：‘恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。

    ’ “‘夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪。

    目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明。

    鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏膻。

    口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智。

    体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适。

    意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏往。

    ’ “‘凡引诸阏，废虐之主。

    去废虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年：吾所谓养。

    拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年千年万年：非吾所谓养。

    ’ “管夷吾曰：‘吾既告子养生矣，送死奈何？’晏平仲曰：‘送死略矣。

    ……既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。

    ’ “管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：‘生死之道，吾二人进之矣。

    ’” 任从冲动而生活 以上《杨朱》篇描写的固然代表晋人精神，但是并不是晋人精神的全部，更不是其中最好的。

    由