很明显，杨朱的学说是反对仁义的，因为仁义的本质是利他，而杨朱的原则是利己。

    但是墨子的兼爱，目的也是利他，在利他这方面他甚至比儒家的调子更高。

    那么，孟子在他的批判中，为什么把墨子和杨朱混在一起呢？ 对于这个问题，传统的回答是，由于墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。

    换句话说，在爱人的问题上，墨家强调同等，儒家强调差等。

    《墨子》里有段话说明了这个分歧，有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱。

    我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我乡人于鲁人，爱我家人于乡人，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲。

    ”（《墨子·耕柱》） 巫马子是儒家的人，竟然说“爱我身于吾亲”，很可能是墨家文献的夸大其词。

    这显然与儒家强调的孝道不合。

    除了这一句以外，巫马子的说法总的看来符合儒家精神。

    因为照儒家看来，应当爱有差等。

     谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。

    亲亲而仁民，仁民而爱物。

    ”（《孟子·尽心上》）孟子同墨者夷之辩论时，问他：“信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”（《孟子·滕文公上》）对于兄之子的爱，自然会厚于对邻人之子的爱。

    在孟子看来，这是完全正常的；人应当做的就是推广这种爱使之及于更远的社会成员。

    “老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。

    ”（《孟子·梁惠王上》）这就是孟子所说的“善推其所为”，这种推广是在爱有差等的原则基础上进行的。

     爱家人，推而至于也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来说也就是行“仁”，这都是孔子倡导的。

    这其间并无任何强迫，因为一切人的本性中都有恻隐之心，不忍看得别人受苦。

    这是“仁之端也”，发展这一端就使人自然地爱人。

    但是同样自然的是，爱父母总要胜过爱其他一般的人，爱是有差等的。

     儒家的观点是这样。

    墨家则不然，它坚持说，爱别人和爱父母应当是同等的。

    这会不会弄成薄父母而厚别人，且不必管它，反正是要不惜一切代价，也要