么，连孟子也承认“难言也”。

    可是这段讨论，先讲了两个武士和他们养气的方法。

    从这一点我推测出，孟子的“气”也就是“勇气”的气、“士气”的气。

    它和武士的勇气、士气性质相同。

    当然也有所不同，就是它更被形容为“浩然”，浩然是盛大流行的样子。

    武士所养的气是关系到人和人的东西，所以只是一种道德的价值。

    但是浩然之气则是关系到人和宇宙的东西，因而是一种超道德的价值。

    它是与宇宙同一的人的气，所以孟子说它“塞于天地之间”。

     养浩然之气的方法有两个方面。

    一个方面，可以叫做“知道”，道就是提高精神境界的道。

    另一方面，孟子叫做“集义”，就是经常做一个“天民”在宇宙中应当做的事。

    把这两方面结合起来，就是孟子说的“配义与道”。

     一个人能够“知道”而且长期“集义”，浩然之气就自然而然地产生。

    丝毫的勉强也会坏事。

    就像孟子说的：“无若宋人然。

    宋人有悯其苗之不长而揠之者。

    茫茫然归，谓其人曰：今日病矣，予助苗长矣。

    其子趋而往视之，苗则槁矣。

    ”（《孟子·公孙丑上》） 一个人种庄稼，一方面当然要培育它，但是另一方面千万不可“助长”。

    养浩然之气正像种庄稼，当然要做些事，那就是行仁义。

    虽然孟子在这里只说到义，没有说到仁，实际上并无不同，因为仁是内部内容，其外部表现就是义。

    一个人若是经常行义，浩然之气就会自然而然地从他的内心出现。

     虽然这种“浩然之气”听起来挺神秘，可是照孟子所说，它仍然是每个人都能够养成的。

    这是因为浩然之气不是别的，就是充分发展了的人性，而每个人的人性基本上是相同的。

    人性相同，正如每个人的身体形状相同。

    孟子举了个例子，他说，鞋匠做鞋子，虽然不了解顾客的脚实际有多大，但是他做的总是鞋子，而不是草篮子。

    （《孟子·告子上》）这是因为人的脚都是大同小异的。

    人性的情况也一样，圣人的本性与其他人的也相同。

    所以每个人都能够成为圣人，只要他充分发展他的本性就行了。

    正如孟子断言的：“人皆可以为尧舜。

    ”（《孟子·告子下》）这是孟子的教育学说，历来的儒家都坚持这个学说。