多么好，总是有些恶仍然无法避开。

    所以有些时候，“避”的方法还是不中用。

     《老子》的大部分思想表示出另一种企图，就是揭示宇宙事物变化的规律。

    事物变，但是事物变化的规律不变。

    一个人如果懂得了这些规律，并且遵循这些规律以调整自己的行动，他就能够使事物转向对他有利。

    这是先秦道家发展的第二阶段。

     可是即使如此，也还是没有绝对的保证。

    不论自然界、人类社会，事物的变化中总是有些没有预料到的因素。

    尽管小心翼翼，仍然有受害的可能。

    老子这才把话说穿了：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！”（《老子》第十三章）这种大彻大悟之言，《庄子》有许多地方加以发挥，产生了“齐生死、一物我”的理论。

    它的意思也就是，从一个更高的观点看生死、看物我。

    从这个更高的观点看事物，就能够超越现实的世界。

    这也是“避”的一种形式；然而不是从社会到山林，而很像是从这个世界到另一个世界。

    这是先秦道家发展的第三阶段，也是最后阶段。

     《庄子》的《山木》篇有个故事，把这一切发展都表现出来了。

    故事说： 庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。

    问其故，曰：“无所可用。

    ”庄子曰：“此木以不材得终其天年。

    ” 夫子出于山，舍于故人之家。

    故人喜，命竖子杀雁而烹之。

    竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣：请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。

    ”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死：先生将何处？” 庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。

    材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。

    若夫乘道德而浮游则不然。

    无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物，则胡可得而累邪！” 这个故事的前部分，表现的就是杨朱所实行的全生理论，后部分则是庄子的理论。

    这里所说的“材”，相当于前面引用的《养生主》所说的“为善”。

    “不材”，相当于“为恶”。

    “材与不材之间”，相当于“缘督以为经”。

    可是一个人如果不能从一个更高的观点看事物，那么这一切方法没有哪一个能够绝对保证他不受伤害。

    不过，从更高的观点看事物，也就意味着取消自我。

    我们可以说，先秦道家都是为我的。

    只是后来的发展，使这种为我走向反面，取消了它自身。