可分，他只能见其全体，或是毫无所见。

    这样的“见”也就意味着与佛性同一，因为佛性不是可以从外面看见的东西。

    这个意思就是道生所说的“返迷归极，归极得本”（《涅槃经集解》卷一）。

    得本的状态，就是涅槃的状态。

     但是，涅槃并不是外在于、迥异于生死轮回，佛性也不是外在于、迥异于现象世界。

    一旦顿悟，后者立刻就是前者。

    所以道生说：“夫大乘之悟，本不近舍生死，远更求之也。

    斯在生死事中，即用其实为悟矣。

    ”（语出僧肇《维摩经注》卷七）佛家用“到彼岸”的比喻，表示得涅槃的意思。

    道生说：“言到彼岸：若到彼岸，便是未到。

    未到、非未到，方是真到。

    此岸生死，彼岸涅槃。

    ”（语出僧肇《维摩经注》卷九）他还说：“若见佛者，未见佛也。

    不见有佛，乃为见佛耳。

    ”（语出僧肇《维摩经注》） 这大概也就是道生的佛无“净土”论的意思。

    这是他的又一个理论。

    佛的世界，就正在眼前的这个世界之中。

     有一篇论文题为“宝藏论”，传统的说法是僧肇所作，但很可能不是他作的。

    其中说：“譬如有人，于金器藏中，常观于金体，不睹众相。

    虽睹众相，亦是一金。

    既不为相所感，即离分别。

    常观金体，无有虚谬。

    喻彼真人，亦复如是。

    ”（《大藏经》卷四十五）意思是说：假设有个人在贮藏金器的宝库内，看见了金器，但是没有注意金器的形状。

    或者即使注意了金器的形状，他还是认出了它们都是金子。

    他没有被各种不同的形状所迷惑，所以能够摆脱它们的表面区别。

    他总是看得出它们内涵的本质是金子，而不为任何幻象所苦。

    这个比喻说明了真人是什么。

     这个说法，可能不是出于僧肇；但是作为比喻，后来佛家经常使用。

    佛性的实在性本身就是现象世界，正如金器的本身就是金子。

    现象世界之外别无实在性，正如金器之外别无金子。

    有些人，由于“无明”，只见现象世界，不见佛性的实在性。

    另有些人，由于觉悟，见到佛性，但是这个佛性仍然是现象世界。

    这两种人所见的都是同一个东西，但是觉悟的人所见的，与无明的人所见的，具有完全不同的意义。

    这就是中国佛学常说的：“迷则为凡，悟则为圣。

    ” 道生的理论中，还有“一阐提人（即反对佛教者）皆得成佛”义。

    这本是一切有情皆有佛性的逻辑结论。

    但是这与当时所见的《涅槃经》直接冲突，由于道生提出此义，就将他赶出首都