成若缺，其用必弊。

    大盈若冲，其用不穷。

    大直若屈。

    大巧若拙。

    大辩若讷。

    ”（第四十五章）又说：“曲则全。

    枉则直。

    洼则盈。

    敝则新。

    少则得。

    多则惑。

    ”（第二十二章）这说明了通则的第二点。

     用这样的方法，一个谨慎的人就能够在世上安居，并能够达到他的目的。

    道家的中心问题本来是全生避害，躲开人世的危险。

    老子对于这个问题的回答和解决，就是如此。

    谨慎地活着的人，必须柔弱、谦虚、知足。

    柔弱是保存力量因而成为刚强的方法。

    谦虚与骄傲正好相反，所以，如果说骄傲是前进到了极限的标志，谦虚则相反，是极限远远没有达到的标志。

    知足使人不会过分，因而也不会走向极端。

    老子说：“知足不辱，知止不殆。

    ”（第四十四章）又说：“是以圣人去甚，去奢，去泰。

    ”（第二十九章） 所有这些学说，都可以从“反者道之动”这个总学说演绎出来。

    著名的道家学说“无为”，也可以从这个总学说演绎出来。

    “无为”的意义，实际上并不是完全无所作为，它只是要为得少一些，不要违反自然地任意地为。

     为，也像别的许多事物一样。

    一个人若是为得太多，就变得有害无益。

    况且为的目的，是把某件事情做好。

    如果为得过多，这件事情就做得过火了，其结果比完全没有做可能还要坏。

    中国有个有名的“画蛇添足”的故事，说的是两人比赛画蛇，谁先画成就赢了。

    一个人已经画成了，一看另一个人还远远落后，就决定把他画的蛇加以润饰，添上了几只脚。

    于是另一个人说：“你已经输了，因为蛇没有脚。

    ”这个故事说明，做过了头就适得其反。

    《老子》里说：“取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

    ”（第四十八章）这里的“无事”，就是“无为”，它的意思实际上是不要为得过度。

     人为、任意，都与自然、自发相反。

    老子认为，道生万物。

    在这个生的过程中，每个个别事物都从普遍的道获得一些东西，这就是“德”。

    “德”意指power（力）或virtue（德）。

    “德”可以是道德的，也可以是非道德的，一物自然地是什么，就是它的德。

    老子说：“万物莫不尊道而贵德。

    ”（第五十一章）这是因为，道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。

     按照“无为”的学说，一个人应该把