不同，其自然能力也各不相同。

    可是有一点是共同的，就是在它们充分而自由地发挥其自然能力的时候，它们都是同等的幸福。

    《逍遥游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。

    两只鸟的能力完全不一样。

    大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。

    可是只要它们都做到了它们能做的、爱做的，它们都同样的幸福。

    所以万物的自然本性没有绝对的同，也不必有绝对的同。

    《庄子》的《骈拇》篇说：“凫胫虽短，续之则忧。

    鹤胫虽长，断之则悲。

    故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。

    ” 政治、社会哲学 可是，像这样断长、续短的事，恰恰是“人”尽力而为的事。

    一切法律、道德、制度、政府的目的，都是立同禁异。

    那些尽力立同的人，动机也许是完全值得钦佩的。

    他们发现有些东西对他们有好处，就迫不及待，要别人也有这些东西。

    可是他们的好心好意，却只有把事情弄得更惨。

    《庄子》的《至乐》篇有个故事说：“昔者，海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。

    鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。

    此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。

    ……鱼处水而生，人处水而死。

    彼必相与异，其好恶故异也。

    故先圣不一其能，不同其事。

    ”鲁侯以他认为是最尊荣的方式款待海鸟，的确是好心好意。

    可是结果与他所期望的恰恰相反。

    政府和社会把法典强加于个人以同其事，也发生这样的情况。

     为什么庄子激烈反对通过正规的政府机器治天下，主张不治之治是最好的治，原因就在此。

    他说：“闻在宥天下，不闻治天下也。

    在之也者，恐天下之淫其性也。

    宥之也者，恐天下之迁其德也。

    天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”（《庄子·在宥》）在宥，就是听其自然，不加干涉。

     如果不是“在宥”天下，而是以法律、制度“治天下”，那就像是络马首、穿牛鼻。

    也像是把凫腿增长，把鹤腿截短。

    把自然自发的东西变成人为的东西，庄子称之为“以人灭天”（《庄子·秋水》）。

    它的结果只能是痛苦和不幸。

     庄子和老子都主张不治之治，但是所持的理由不同。

    老子强调他的总原理“反者道之动”。

    他的论证是，越是统治，越是得不到想得到的结果。

    庄子强调天与人的区别。

    他的论证是，越是以人灭天，越是痛苦和不幸。

     以上所说，仅只是庄子的求得相对幸福的方法。

    只需要顺乎人自身内在