的自然本性，就得到这样的相对幸福。

    这是每个人能够做到的。

    庄子的政治、社会哲学，目的正在于为每个人求得这样的相对幸福。

    任何政治、社会哲学所希望做到的，充其量都不过如此吧。

     情和理 相对幸福是相对的，因为它必须依靠某种东西。

    这当然是真的：人在能够充分而自由地发挥自然能力的时候，就很幸福。

    但是这种发挥在许多情况下受到阻碍，例如死亡、疾病、年老。

    所以佛家以老、病、死为“四苦”中的“三苦”，是不无道理的。

    照佛家说，还有“一苦”，就是“生”的本身。

    因此，依靠充分而自由地发挥自然能力的幸福，是一种有限制的幸福，所以是相对幸福。

     人可能有许多大祸临头，最大的大祸是死亡，《庄子》中有很多关于死亡的讨论。

    畏惧死亡，忧虑死亡的到来，都是人类不幸的主要来源。

    不过这种畏惧和忧虑，可以由于对事物自然本性有真正理解而减少。

    《庄子》里有个故事，讲到老子之死。

    老子死了，他的朋友秦失来吊唁，却批评别人痛哭，说：“是遁天倍情，忘其所受。

    古者谓之遁天之刑。

    适来，夫子时也。

    适去，夫子顺也。

    安时而处顺，哀乐不能入也。

    古者谓是帝之悬解。

    ”（《养生主》） 别人感到哀伤的范围，就是他们受苦的范围。

    他们受苦，是“遁天之刑”。

    感情造成的精神痛苦，有时候正与肉刑一样的剧烈。

    但是，人利用理解的作用，可以削弱感情。

    例如，天下雨了，不能出门，大人能理解，不会生气，小孩却往往生气。

    原因在于，大人理解得多些，就比生气的小孩所感到的失望、恼怒要少得多。

    正如斯宾诺莎所说：“心灵理解到万物的必然性，理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦。

    ”（《伦理学》，第五部分，命题6）这个意思，用道家的话说，就是“以理化情”。

     庄子本人有个故事，很好地说明了这一点。

    庄子妻死，惠施去吊丧，却看到庄子蹲在地上，鼓盆而歌。

    惠施说，你不哭也就够了，又鼓盆而歌，不是太过分了吗！“庄子曰：‘不然。

    是其始死也，我独何能无慨然。

    察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。

    非徒无形也，而本无气。

    杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。

    今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。

    人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

    ’”（《庄子·至乐》）郭