定？叫跟我的意见相同的人来决定，既然跟我的意见相同，怎么能决定？叫跟你、我的意见都不同的人来决定，既然跟你、我的意见都不同，怎么能决定？叫跟你、我的意见都同的人来决定，既然跟你、我的意见都同，怎么能决定？ 这一段使人联想起名家的辩论态度。

    只是名家的人是要驳倒普通人的常识，而《齐物论》的目的是要驳倒名家，因为名家确实相信辩论能够决定真是真非。

     庄子在另一方面，认为是、非的概念都是每人各自建立在自己的有限的观点上。

    所有这些观点都是相对的。

    《齐物论》说：“方生方死，方死方生。

    方可方不可，方不可方可。

    因是因非，因非因是。

    ”事物永远在变化，而且有许多方面。

    所以对于同一事物可以有许多观点。

    只要我们这样说，就是假定有一个站得更高的观点。

    如果我们接受了这个假定，就没有必要自己来决定孰是孰非。

    这个论证本身就说明了问题，无需另做解释。

     更高的观点 接受这个前提，就是从一个更高的观点看事物，《齐物论》把这叫做“照之于天”。

    “照之于天”就是从超越有限的观点，即道的观点，看事物。

    《齐物论》说：“是亦彼也，彼亦是也。

    彼亦一是非，此亦一是非。

    果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。

    枢始得其环中，以应无穷。

    是亦一无穷，非亦一无穷也。

    故曰：莫若以明。

    ”“明”就是“照之于天”。

    这段话换句话说，“是”（此）和“彼”，在其是非的对立中，像一个循环无尽的圆。

    但是从道的观点看事物的人，好像是站在圆心上。

    他理解在圆周上运动着的一切，但是他自己则不参加这些运动。

    这不是由于他无所作为，听天由命，而是因为他已经超越有限，从一个更高的观点看事物。

    在《庄子》里，把有限的观点比做井底之蛙的观点（《秋水》）。

    井底之蛙只看见一小块天，就以为天只有那么大。

     从道的观点看，每物就刚好是每物的那个样子。

    《齐物论》说：“可乎可。

    不可乎不可。

    道行之而成，物谓之而然。

    恶乎然？然于然。

    恶乎不然？不然于不然。

    物固有所然，物固有