所可。
无物不然，无物不可。
故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
”万物虽不相同，但是都“有所然”，“有所可”，这一点是一样的。
它们都是由道而生，这也是一样的。
所以从道的观点看，万物虽不相同，可是都统一为一个整体，即“通为一”。
《齐物论》接着说：“其分也，成也。
其成也，毁也。
凡物无成无毁，复通为一。
”例如，用木料做桌子，从这张桌子的观点看，这是成。
从所用的木料的观点看，这是毁。
可是，这样的成毁，仅只是从有限的观点看出来的。
从道的观点看，就无成无毁。
这些区别都是相对的。
“我”与“非我”的区别也是相对的。
从道的观点看，“我”与“非我”也是“通为一”。
《齐物论》说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。
莫寿乎殇子，而彭祖为夭。
天地与我并生，而万物与我为一。
”这里又得出了惠施的结论：“泛爱万物，天地一体也。
”
更高层次的知识
《齐物论》接着说：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？故自无适有以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已。
”在这段话里，《齐物论》比惠施更进了一步，开始讨论一种更高层次的知识。
这种更高的知识是“不知之知”。
“一”究竟是什么，这是不可言说的，甚至是不可思议的。
因为，如果一对它有所思议，有所言说，它就变成存在于这个思议、言说的人之外的东西了。
这样，它无所不包的统一性就丧失了，它就实际上根本不是真正的“一”了。
惠施说：“至大无外，谓之大一。
”他用这些话描写“大一”，确实描写得很好，他殊不知正由于“大一”无外，所以它是不可思议、不可言说的。
因为任何事物，只要可以思议、可以言说，就一定有外，这个思议、这个言说就在它本身以外。
道家则不然，认识到“一”是不可思议、不可言说的。
因而他们对于“一”有真正的理解，比名家前进了一大步。
《齐物论》里还说：“是不是，然不然。
是若果是也，则是