之异乎不是也亦无辩。

    然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。

    ……忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竞。

    ”“无竟”是得道的人所住之境。

    这样的人不仅有对于“一”的知识，而且已经实际体验到“一”。

    这种体验就是住于“无竟”的经验。

    他已经忘了事物的一切区别，甚至忘了他自己生活中的一切区别。

    他的经验中只有混沌的“一”，他就生活在其中。

     以诗的语言描写，这样的人就是“乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者”。

    他真正是独立的人，所以他的幸福是绝对的。

     在这里我们看出，庄子怎样最终解决了先秦道家固有的问题。

    这个问题是如何全生避害。

    但是，在真正的圣人那里，这已经不成其为问题。

    如《庄子》中说：“夫天下也者，万物之所一也。

    得其所一而同焉，则四支百体，将为尘垢，而死生终始，将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？”（《田子方》）就这样，庄子只是用取消问题的办法，来解决先秦道家固有的问题。

    这真正是用哲学的方法解决问题。

    哲学不报告任何事实，所以不能用具体的、物理的方法解决任何问题。

    例如，它既不能使人长生不死，也不能使人致富不穷。

    可是它能够给人一种观点，从这种观点可以看出生死相同，得失相等。

    从实用的观点看，哲学是无用的。

    哲学能给我们一种观点，而观点可能很有用。

    用《庄子》的话说，这是“无用之用”（《人间世》）。

     斯宾诺莎说过，在一定的意义上，有知的人“永远存在”。

    这也是庄子所说的意思。

    圣人，或至人，与“大一”合一，也就是与宇宙合一。

    由于宇宙永远存在，所以圣人也永远存在。

    《庄子》的《大宗师》说：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。

    然而夜半，有力者负之而走，昧者不知也。

    藏小大有宜，犹有所遁。

    若夫藏天下于天下，而不得所遁：是恒物之大情也。

    ……故圣人将游于物之所不得遁而皆存。

    ”正是在这个意义上，圣人“永远存在”。

     神秘主义的方法论 为了与“大一”合一，圣人必须超越并且忘记事物的区别。

    做到这一点的方法是“弃知”。

    这也是道