家求得“内圣”之道的方法。

    照常识看来，知识的任务就是做出区别；知道一个事物就是知道它与其他事物的区别。

    所以弃知就意味着忘记这些区别。

    一切区别一旦都忘记了，就只剩下混沌的整体，这就是大一。

    圣人到了这个境界，就可以说是有了另一个更高层次的知识，道家称之为“不知之知”。

     《庄子》里有许多地方讲到忘记区别的方法。

    例如，《大宗师》篇中有孔子和他最爱的弟子颜回的一段虚构的谈话：“颜回曰：‘回益矣。

    ’仲尼曰：‘何谓也？’曰：‘回忘仁义矣。

    ’曰：‘可矣，犹未也。

    ’它日复见。

    曰：‘回益矣。

    ’曰：‘何谓也？’曰：‘回忘礼乐矣。

    ’曰：‘可矣，犹未也。

    ’它日复见。

    曰：‘回益矣。

    ’曰：‘何谓也？’曰：‘回坐忘矣。

    ’仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。

    ’仲尼曰：‘同则无好也，化则无常也，而果其贤乎？丘也，请从而后也。

    ’” 颜回就这样用弃知的方法得到了“内圣”之道。

    弃知的结果是没有知识。

    但是“无知”与“不知”不同。

    “无知”状态是原始的无知状态，而“不知”状态则是先经过有知的阶段之后才达到的。

    前者是自然的产物，后者是精神的创造。

     这个不同，有些道家的人看得很清楚。

    他们用“忘”字表达其方法的诀窍，这是很有深意的。

    圣人并不是保持原始的无知状态的人。

    他们有一个时期具有丰富的知识，能做出各种区别，只是后来忘记了它们。

    他们与原始的无知的人之间区别很大，就和勇敢的人与失去知觉而不畏惧的人之间的区别一样大。

     但是也有一些道家的人，包括《庄子》有几篇的作者在内，却没有看出这个不同。

    他们赞美社会和人类的原始状态，把圣人比做婴儿和无知的人。

    婴儿和无知的人没有知识，做不出什么区别，所以都像是属于混沌的整体。

    可是他们的属于它，是完全不自觉的。

    他们在混沌的整体中，这个事实他们并无觉解。

    他们是无知的人，不是不知的人。

    这种后来获得的不知状态，道家称之为“不知之知”的状态。