；否则惩罚他。

    如此而已。

     这里或许要问，君主怎么知道哪个人最适合某个职务呢？法家的回答是，也是用术就能知道。

    韩非说：“为人臣者陈而言，君以其言授之事，专以其事责其功。

    功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。

    ”（《韩非子·二柄》）照这样来处理几个实际的例子，只要君主赏罚严明，不称职的人就再也不敢任职了，即使送给他也不敢要。

    这样，一切不称职的人就都淘汰了，只剩下称职的人担任政府职务。

     不过还有这个问题：君主怎么知道某个“实”是否真正符合他的“名”呢？法家的回答是，这是君王本人的责任，他若不能肯定，就用效果来检验。

    他若不能肯定他的厨子手艺是不是真正好，只要尝一尝他做的肴馔就解决了。

    不过他也不需要总是亲自检验效果。

    他可以派别人替他检验，这些检验的人又是“实”，又严格地循其“名”以责之。

     照法家如此说来，他们的治国之道真正是即使是愚人也能掌握。

    君主只需要把赏罚大权握在手里。

    这样进行统治，就是“无为而无不为”。

     赏、罚，韩非叫做君主的“二柄”。

    二柄之所以有效，是由于人性趋利而避害。

    韩非说：“凡治天下，必因人情。

    人情者，有好恶，故赏罚可用。

    赏罚可用，则禁令可立而治道具矣。

    ”（《韩非子·八经》） 韩非像他的老师荀子一样相信人性是恶的。

    但是他又与荀子不同，荀子强调人为，以之为变恶为善的手段，韩非则对此不感兴趣。

    在韩非和其他法家人物看来，正因为人性是人性的原样，法家的治道才有效。

    法家提出的治国之道，是建立在假设人性是人性的原样，即天然的恶这个前提上；而不是建立在假设人会变成人应该成为的样子，即人为的善这个前提上。

     法家和道家 “无为而无不为。

    ”无为是道家的观念，也是法家的观念。

    韩非和法家认为，君主必需具备一种大德，就是顺随无为的过程。

    他自己应当无为，让别人替他无不为。