发现，人也累病了。

    他在极度失望中不得不终于放弃这种尝试。

    后来，他被朝廷谪贬到中国西南山区的原始生活环境里，有一夜他突然大悟。

    顿悟的结果，使他对《大学》的中心思想有了新的领会，根据这种领会他重新解释了这部书。

    就这样，他把心学的学说完成了，系统化了。

     王守仁的语录，由他一位弟子笔记并选编为《传习录》，其中有一段说：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：‘天下无心外之物，如此花树，在深山中，自开自落，于我心亦何相关？’先生云：‘尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。

    尔来看此花时，则此花颜色，一时明白起来。

    便知此花，不在尔的心外。

    ’”（《传习录》下，见《王文成公全书》卷三）又有一段说：“先生曰：‘尔看这个天地中间，什么是天地的心？’对曰：‘尝闻人是天地的心。

    ’曰：‘人又什么叫做心？’对曰：‘只是一个灵明。

    ’‘可知充天塞地，中间只有这个灵明。

    人只为形体自间隔了。

    我的灵明，便是天地鬼神的主宰。

    ……天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。

    我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。

    如此便是一气流通的，如何与他间隔得？’” 由这几段话，我们可以知道，王守仁的宇宙概念是什么意思。

    在他的这个概念中，宇宙是一个精神的整体，其中只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际世界。

    这样，当然就没有，朱熹如此着重强调的、抽象的理世界的地位。

     王守仁也主张心即理，他说：“心即理也。

    天下又有心外之事，心外之理乎？”（《传习录》上，《王文成公全书》卷一）又说：“心之体，性也。

    性即理也。

    故有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。

    有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。

    理岂外于吾心耶？”（《答顾东桥书》，《传习录》中，见《王文成公全书》卷二）从这些话，可以更清楚地看出朱熹与王阳明的不同，以及两人所代表的学派的不同。

    根据朱熹的系统，那就只能说，因有孝之理，故有孝亲之心；因有忠之理，故有忠君之心。

    可是不能反过来说。

    但是王守仁所说的，恰恰是反过来说。

    根据朱熹的系统，一切理都是永恒地在那里，无论有没有心，理照样在那里。

    根据王守仁的系统，则如果没有心，也就没有理。

    如此，则心是宇宙的