不是佛家的教义了，他们就不用出家了。

     怎样成为圣人，是新儒家的主要问题之一，周敦颐的回答是“主静”，他又进一步说“主静”就是“无欲”的状态。

    他的第二篇主要著作是《通书》，在《通书》中可以看出，他说的“无欲”，与道家和禅宗说的“无为”和“无心”，是基本一样的，可是，他用“无欲”，不用“无为”、“无心”，这表明他企图撇开佛家的出世性质。

    若就这些名词来说，“无欲”的“无”，并不如“无心”的“无”那样概括一切。

     《通书》中说：“无欲则静虚动直。

    静虚则明，明则通。

    动直则公，公则溥。

    明通公溥，庶矣乎！”（《周濂溪集》卷五）。

     新儒家的“欲”字常指私欲，或径指自私。

    有时候在“欲”字前面加上“私”字，是为了使意义更明白些。

    周敦颐这段话的意思，可以以《孟子》的一段话为例来说明，这个例子是新儒家常常引用的。

    《孟子》这段话是：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以纳交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。

    ”（《孟子·公孙丑上》） 照新儒家的说法，孟子在这里所描述的是，任何人在这种场合的自然自发的反应。

    人在本性上根本是善的。

    因此，他固有的状态，是心中没有私欲的状态，或如周敦颐说的“静虚”状态。

    应用到行动上，它会引起立即要救孺子的冲动，这类直觉的行动就是周敦颐所说的“动直”。

    可是，如果这个人不按照他的“第一冲动”而行动，而是停下来想一想，他可能想到，这个孺子是他的仇人之子，不该救他；或者这个孺子是他的友人之子，应该救他。

    不论是哪一种情况，他都是受“第二私念”即转念所驱使，因而丧失了固有的静虚状态以及随之而有的动直状态。

     照新儒家的说法，心无欲，则如明镜，总是能够立即客观地反映面前的任何对象。

    镜的明，好比心的“明”；镜的立即反映，好比心的“通”。

    心无欲，则对于外来刺激的自然反应，落实在行动上都是直的。

    由于直，所以“公”；由于公，所以一视同仁，也就是“溥”。

     这就是周敦颐提出的怎样成为圣人的方法，也就是像禅僧的方法一样：自然而生，自然而行。