所说：“事事物物，皆有个极，是道理极致。

    ……总天地万物之理，便是太极。

    ”（《朱子语类》卷九十四）他又说：“无极，只是极致，更无去处了，至高至妙，至精至神，是没去处。

    濂溪（周敦颐。

    ——引者注）恐人道太极有形，故曰无极而太极。

    是无之中有个至极之理。

    ”由此可见，太极在朱熹系统中的地位，相当于柏拉图系统中“善”的理念、亚里士多德系统中的“上帝”。

     可是，朱熹系统中还有一点，使他的太极比柏拉图的“善”的理念，比亚里士多德的“上帝”，更为神秘。

    这一点就是，照朱熹的说法，太极不仅是宇宙全体的理的概括，而且同时内在于万物的每个种类的每个个体之中。

    每个特殊事物之中，都有事物的特殊种类之理；但是同时整个太极也在每个特殊事物之中。

    朱熹说：“在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。

    ”（《朱子语类》卷一） 但是，如果万物各有一太极，那不是太极分裂了吗？朱熹说：“本只是一太极，而万物各有禀受，又自各全具一太极尔。

    如月在天，只一而已。

    及散在江湖，则随处而见，不可谓月已分也。

    ”（《朱子语类》卷九十四） 我们知道，在柏拉图哲学中，要解释可思世界与可感世界的关系，解释“一”与“多”的关系，就发生困难。

    朱熹也有这个困难，他用“月印万川”的譬喻来解决，这个譬喻是佛家常用的。

    至于事物的某个种类之理，与这个种类内各个事物关系如何；这种关系是否也可能涉及理的分裂；这个问题当时没有提出来。

    假使提出来了，我想朱熹还是会用“月印万川”的譬喻来解决。

     如果只是有“理”，那就只能有“形而上”的世界。

    要造成我们这个具体的物质世界，必须有“气”，并在气上面加上“理”的模式才有可能。

    朱熹说：“天地之间，有理有气。

    理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。

    是以人、物之生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后有形。

    ”（《答黄道夫书》，见《朱文公文集》卷五十八）他又说：“疑此气是依傍这理行。

    及此气之聚，则理亦在焉。

    盖气则能凝结造作；理却无情意，无计度，无造作。

    ……若理则只是个净洁空阔的世界，无形迹，他却不会造作。

    气则能酝酿凝聚生物也。

    但有此气，则理便在其中。

    ”（《朱子语类》卷一）我们在这