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第二章 狼人（第2页）

丰富的仪式

阿尔勒（Arles）的塞萨留斯（Cesarius）在6世纪发出了警告，一月份的第一天（第一天的意思是庆祝一年开始的那天）丰富的活动中，很多参加的人都穿着雄鹿、羊、山羊的皮，有时还有猎犬和狼的皮。他们这么穿的目的是希望来年一整年都能够物质丰足，但塞萨留斯惊讶于并厌恶他们身上明显的人性缺失。他们表现出来的行为就像是野兽，他们号叫、咆哮，在接近疯狂的亢奋时在野外交媾。教士及时地批判了他们，让他们变得文明、安静一些。即便这样，看到正常有文化的人沉溺于兽性的行为也会让他和其他人感到震撼。

荒野猎者

在欧洲的一些地区，基督教徒与其他兽性传说一直斗争—这就是荒野猎者的故事。整个欧洲—法国、英格兰、西班牙、德国和斯堪的纳维亚的故事中都提到过它。

所说的猎者是夜间活动的队伍—有时是鬼魂，有时是超自然生物，它们被一些神秘的和神话中的人物领导着。某些地方的猎者领导人物是欧丁神，其他地方的有贝特霍尔德（Berthold）、赫恩（Herne）或波伯赤塔夫人（Frau Perchta）。雌性神让狩猎女神唤起了对阿尔忒弥斯或黛安娜的记忆，还在希腊神话与凯尔特人和日耳曼人的传说之间形成了明显的联系。这些夜间捕猎者常常在月圆的时候活动，而且活动的范围都在森林的深处或偏远的山里，这增加了人们对黑暗树林深处的恐惧。这些传说要追溯到远古的迷乱时期，基督教徒几乎没有应对它们的办法，只把它们姑且作为恶魔的杰作。他们在经过的地方被人类的敌人控制。他们都失去了人类圣洁的本性—人是上帝按照自己的想象创造的，然后变成野性、凶残的动物。

黑死病

这种魔法在森林里传播。

在14世纪40年代早期和50年代晚期，一种可怕的疾病波及了几乎所有国家，这就是黑死病—它是一种致命的疾病，结合了腹股沟腺炎、肺炎和败血性鼠疫，据说这场鼠疫致使欧洲25%～45%的人死亡。还有很多整个村子的人都死亡的情况，城镇成了病死之人的坟墓。2500万在那里工作的劳苦大众死了，结果，农村经济受到了严重的影响。农田里的庄稼都腐烂了，牲畜因为没人照顾也死了，更重要的是，曾被砍伐的森林，开始重新生长起来。

随着森林树木的生长，狼的数量开始激增。因为它们总是为食物而争夺，所以狼群变得越来越好斗，特别是在没什么事可做的冬天里。有时，饥饿的狼群还会攻击人群，这加强了它们作为酷爱人血的凶残杀手的整体思想。在一些故事中，基督教徒说这种攻击是上帝对罪恶世界的直接惩罚。如果人的行为表现得像动物，他就会被判做动物。

英国/凯尔特狼的传说

维耶尔武弗/沃德弗莱卡

“狼人”这个词第一次使用是在英语中，它出现在《圣经》的一篇文章中。

克努特教会法规（Ecclesiastical Ordinances of Cnut）中涉及过这个词，克努特是丹麦（Danish）国王，他在1017年到1035年之间统治了英格兰全境。

“wehrwulf”一词的意思是变成狼以后跟人几乎没有关系了。《马太福音7：15》中提到：“小心披着羊皮接近你的虚伪预言者，他们实际上是贪婪的狼。”

法规的作者有个有趣的名字，叫沃尔夫斯坦（Wulfstan），他让神甫和主教保持警惕，保护他们的畜群，“这样贪婪的狼群就不能大范围地掠走它们了。”

在他的阐述中，用了稀有的撒克逊词“wodfreca”（“wod”的意思是“勇猛的”，“freca”的意思是“贪婪的”）和“wehrwulf”。这个词被一些学者翻译成撒克逊的狂战士—一种住在树林里、野性凶残的人。通过对“wodfreca”这个形容词的使用，沃尔夫斯坦在粗野的人和野性贪婪的动物之间建立了明显的联系。

后来在撒克逊时代的英国，这个词被用来描述一些亡命之徒或是无家可归的人。他们总是被与凶残、血腥的杀戮联系在一起，还有毫无怜悯之心的屠夫。野性的、像狼的人的思想越来越深地进入到基督教徒的脑海和异教徒的神话里。

爱尔兰猎狼犬

爱尔兰的一个狼人传说中出现了猎狼犬。在爱尔兰树林深处和开阔的沼泽地，狼群泛滥成灾。最糟的一次发生在1652年，奥利弗·克伦威尔（Oliver Cromwell）在基尔肯尼（Kilkenny）发布了一个公告，禁止出口那些特意被喂养起来，用来对付食肉狼的爱尔兰猎狼犬。爱尔兰全国都在捕狼—一个古老的民谣“麦克德莫特”（MacDermott）中描述了一只在芒斯特省（Munster）的猎狼犬。其中还提到了中世纪时期“爱尔兰王室警力团”骑着马在整个爱尔兰遇到狼就杀的事情。17世纪50年代左右，有游客在北部内伊湖（Lough Neagh）去往贝尔法斯特（Belfast）的路上被野狼群攻击的故事。

一本写于1669年叫做《科斯莫游记》（Travels of Cosmo）的老书中把爱尔兰描述为“狼地”，因为那里狼的数量太多了。所以早期狼人的故事都源于爱尔兰就不足为奇了。

吉拉尔杜斯·德·贝里

这个故事的作者是吉拉尔杜斯·德·贝里，他是一名教徒，也是英格兰占有统治地位的斯堪的纳维亚贵族的一员。他的《爱尔兰历史与地理》（A History and Topography of Ireland）一书写于1187年左右。对于许多12世纪的英国人来说，去爱尔兰旅行就像是到另一个星球去旅行一样，他们认为爱尔兰是一个神秘且洋溢着敌意的地方。然而吉拉尔杜斯去那儿旅行了，随行的还有约翰王子（就是后来的爱尔兰国王，他随行是作为一个忏悔者）。在这个过程中，他拜访了他的远房亲戚——住在威克洛（Wicklow）的菲茨杰拉德（Fitzgeralds）。

如果说吉拉尔杜斯有些许缺点的话，那就是他太轻信别人告诉他的每件事了。比如，他相信在米斯郡（Meath）的某一口井里洗头发能让灰白的头发回复原来的颜色；或是这个国家某个地方有个湖，那里的鱼长着金牙。然而，他对其他两个故事非常感兴趣—其中一个是关于一个蠢人被带到亲戚的城堡的故事，另一个是被广泛传播的古老狼人的传说。他特别坚持的那件事发生在1182年或1183年左右，是在约翰王子的远征队到达爱尔兰的三年前。

爱特兰家族

一个神甫因为教堂的事务从阿尔斯特（Ulster）到米斯郡去，他在米斯郡边上的森林里扎营过夜。他和唯一的同伴—一个小男孩在火堆旁边休息，这时看见了森林里一只巨大的狼，他们大吃一惊，被吓了一跳。更让他们吃惊的是，这只狼对他们说话了，告诉他们不用害怕它。尽管狼这么说，但是神甫还是很害怕它。他询问了这只狼，并听到了一个奇怪的故事。

这只狼实际上是个人。他和妻子都是爱特兰家族的成员，这个家族生活在奥索里（Ossory）主教区的一个村子里，他是为了躲避那个脾气暴躁的圣人—阿博特·纳塔利斯（Abbot Natalis），这个圣人诅咒了所有人。诅咒的内容是：每七年这个家族就会有两个人（一男一女）被驱逐出去，被迫变成狼的样子维持七年。他们可能被猎人抓捕，或是被其他的狼攻击，但如果他们都能一一逃脱，就能够被允许回到村子里，变回原来的人形。但是，另两个人会接替他们的位置。

这只狼告诉神甫他的妻子生病了，好像要死了，他希望神甫能在她最后的时刻去帮助她。尽管仍然有些害怕，但是神甫还是跟着狼人去了，他们来到森林深处的一个树洞里，狼人的妻子就躺在那里。她的行为也像一个人，但神甫还是保持着警惕。他照顾这样一个凶残的动物对吗？神甫完成了大多数的基督教仪式，只是没有最后的圣餐仪式。然后，他刺穿了雄性狼人像手一样的爪子的皮肤，剥了下来，里面是一张上了年纪的女人的脸，神甫现在相信了那只狼是人的话，于是他给了她圣餐，她忏悔并虔诚地接受了。然后狼人护送神甫回到了宿营的地方，在说了几个关于住在爱尔兰的英格兰人的几个预言后，消失在了森林里。他还许诺回到米斯郡以后会去看望神甫。但是那个神甫回去晚了，以后再也没有见过那个狼人。

尽管吉拉尔杜斯坚持这个故事在爱尔兰是独一无二的，但在其他文化中也有几个相似的元素。例如，纳塔利斯变成狼的那七年时间正好与古希腊里凯安（Lykaian）神话中变成狼人维持九年时间的事情相似。在其他资料中也有两个相似的故事—一个是爱尔兰/斯堪的纳维亚的传说，13世纪的《文明帝国》（Kongs Skuggsjo）中说圣-帕特里克（St. Patrick）把某些反对他教义的帮派成员变成狼，他们维持这种狼的状态持续七年。另一个是来自今天的德国哈茨山脉（Harz Mountain）的一个不太完整的故事，故事中，一些“不敬上帝的人”被圣-威力布洛德（St. Willibrod）变成了狼并维持了七年，因为他们崇尚无神论。

吉拉尔杜斯的故事和其他故事中，像里凯安传说，都有一个至今还存在的主题—诅咒把人变成狼，这些不幸的诅咒是由原始的神灵或基督教圣人实施的。不用怀疑早期的教士用“野兽出没”的思想来作为人类反对基督教宽容和文明的凶残本性的象征。

法国玛丽

与吉拉尔杜斯同时代的另一位作家是法国的玛丽，她是诺曼人，写了一系列关于早期中世纪法国生活各个方面的史诗。她的其他作品都有严格的道德主题，尽管人们对她知之甚少，但她很可能是一个修女，常与加斯科涅（Gascon）的抒情诗人在一起。

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